…y de los misioneros. Con base en este proceso se ha planteado la hipótesis que propone la procedencia dc los guambianos como un resultado histórico de la migración forzosa de individuos pertenecientes a comunidades aborígenes del Perú y el Ecuador a estas regiones de la antigua gobernación de Popayán. Se cree que se establecieron en esta región formando un nuevo grupo cuya lengua es una mezcla, pero derivada del quechua. Hasta el momento no se ha probado la relación del guambiano con el quechua o con otras lenguas del Ecuador. De otra parte, hay quienes clasifican el guambiano como perteneciente a la familia lingüística chibcha, lo cual contradice la hipótesis anterior. Para otros, como lo plantea Oscar Osorio en "La Instituci6n del Compadrazgo entre los Indios Guambianos"; este grupo pertenece a una familia lingüística aislada, diferente de las familias lingüísticas reconocidas. En síntesis, con base en la lengua no ha sido posible, hasta el momento, definir la procedencia del grupo guambiano.

Romoly, Beatriz de Ruiz, Otero y Thomas Branks (este último del Instituto Lingüístico de Verano) consideran que el idioma guambiano pertenece a la familia lingüística chibcha, como lo mostraron el padre Castelví y Sergio Elías Ortiz, entre otros lingüistas. En tanto que los yanaconas eran de habla quechua.

Hay quien establece la posibilidad de que vengamos del piedemonte de la cordillera oriental o de regiones de refugio como el río Napo. Beatriz de Ruiz analiza que todas las características etnográficas de los indios del Alto Magdalena, del Caguán y el Napo lo desmienten, pues se trata de grupos por completo diferentes a nosotros.

La sugerencia que encontramos en Schwarz, de ser este grupo originario del pie de monte amazónico o de zonas refugio como el del Napo, donde el refugio es tomado como centro de formación y dispersión cultural, no se puede sustentar por las consideraciones siguientes.

Los grupos étnicos de la región del Alto Magdalena, del Caguán, del Napo, tienen un desarrollo horticultor y un complemento proteínico sobre la base de la pesca y la caza. Todo lo cual está sustentado sobre organizaciones de familia extensa, exogámicas con ritos de endofagia vinculados con productos como el chontaduro. Así mismo, en el plano de las relaciones inter-étnicas se observa el robo permanente de mujeres asociado con el consumo ritual del cuñado, en prácticas caníbales3. Estos factores enunciados no se encuentran en las leyendas guambianas ni en su tradición; pero sí la caracterización de su conflicto inter-étnico con los pijaos a través del rito caníbal.

3 PINEDA Roberto. “El rescate de los tamas: análisis de un caso de desamparo en el siglo. XVII”, Revista Colombiana de Antropología. Vol. XXIII, pp. 327-363, Bogotá, 1980.

Pero, aún ante tantas evidencias que desmoronan sus argumentos, los “investigadores de servicio” se niegan a aceptar la realidad de nuestra presencia aquí desde muchísimos siglos adelante de españoles y otros blancos. Ciegos a todas las comprobaciones, sordos a todos los testimonios de conquistadores y cronistas, faltos de todo argumento, carentes de toda prueba, los eruditos “estudiosos” continúan esgrimiendo sus trasnochados y vanos argumentos como armas en contra nuestra.

Beatriz de RuIz, según dice, siguiendo al historiador Guido Barona y a otros radicados en Popayán, insiste en que “en ninguno de los informes de los españoles figura un grupo como el guambiano”.

Más bien se inclina a creer que somos una “organización socio-cultural estructurada desde fines del siglo XVII y hasta el presente, sobre la base del proceso histórico de desarticulación de los grupos originales de esta región por parte del español”. “Son un grupo indígena producto de la pérdida de la estructura social de los aborígenes regionales”.

O sea que se suma al argumento de que somos después de los españoles y, por lo tanto, con menos derecho a la tierra que los terratenientes que la han usurpado. Aunque ya no dice que somos traídos Por los conquistadores sino, peor aún, creación suya a partir de los restos de pueblos que quedaron después de sus destrucciones.

Es sólo con la expedición de Don Juan de Borja, presidente de la Real Audiencia de Santa Fe, en 1605, cuando la frontera bélica comienza a ceder efectivamente con el enfrentamiento en Chaparral (Tolima) de los españoles aliados con los nataigamas y los coyaimas, quienes eran pijaos, contra otros grupos y organizaciones sociales de esta etnia. La estrategia de Don Juan de Borja consistió en desalojar del Valle del Magdalena a estas organizaciones cacicales y obligarlas a adentrarse en el territorio cordillerano. Este hecho produjo una transformación radical en sus sistemas de adaptación, en las tecnologías y estructuras agrarias, manufacturas, recolectoras, etc., al reducir el espacio de ocupación territorial propio de las organizaciones sociales aborígenes. Esta situación también precipitó enfrentamientos inter-étnicos entre los diferentes grupos que habían visto reducir su espacio. El hecho cierto es que a partir de este momento y en referencia a esta región, no se volvió a saber nada de estas comunidades ya que la penetración española en el territorio cordillerano fue tardía y nunca acabada, como lo demuestra la existencia de encomiendas de indígenas hasta finales del siglo XVIII, proceso característico de toda frontera móvil, que pone de manifiesto la persistencia de los factores de resistencia al proceso aculturador. Con base en lo anterior se afirma como una hipótesis que, debe comprobarse a través de la investigación etno-histórica y arqueológica, que los guambianos constituyen un grupo indígena producto de la pérdida de la estructura social de los grupos aborígenes regionales2.

BARONA, Guido, et. al. Manual de geografía de Colombia, en preparación.