“En una vivienda muy cerca del páramo vivía Doña Tulia; en su casa me quedé varias veces. Ella me refería sus historias llamándome su hijo, decía que sabía que Guatavita, Iguaque y Siecha estaban unidas, que eran como tres columnas que soportaban el mundo, que cuando las desocuparan se caería el mundo. Decía que los “duendes” del páramo lo podían a uno llamar y uno se tiraba a la laguna.” Doña Tulia, Iguaque (Forero, 1992: 107).

“Los mayores decían que en esa laguna hay columnas grandotas de oro. Eso decían...” ...

“/¿Y alrededor de las columnas había algo más?

Quién sabe. Había agua, agua salada. Si vacían se pueden caer todo, como ahora que está todo huequeado. Se va a inundar todo.” Doña Vicenta Román, Cota.

“(..) Sí he oído también de un túnel larguísimo... Un túnel que va a salir a Peldar, entra... la entrada es en la cueva de la mata de palma... También a otra persona le escuché este relato, Feliciano, y que a ésta cueva que es encantada que hay columnas de oro, que hay una cantidad de cosas, que es un palacio subterráneo.” Jesús Contreras, Nemocón (Vengoechea, 1992: 80).

(Un guaquero) “Según su decir, ya ha descubierto las columnas que sustentan el templo indígena y pronto acaecerá el hallazgo de los dos guardianes de oro que lo custodian.” Chingaza (León Rey, 1942:163).

“(...) porque oro sí había aquí en Suba, en toda esta cordillera, pero vinieron unos alemanes hace como 20 o 25 años y sacaron toda la cadena de oro que iba por esa cordillera. Eso todo está cueviado, se llega a desembocar por debajo y se hunden todas esas casas. Es que todo está lleno de cuevas y estas casas se han de hundir.” Doña Florina Triviño, Suba.

“Dicen que arriba de la Peña hay una cueva (...) que dizque esa cueva sale lejos a Tabio y por dentro va como una cadena de oro.” Don Pedro Nemocón, Tenjo.

“De la cadena de oro con que midieron la plaza de Nemocón, pues esto me lo contó la señora Primitiva, la mamá de Chucho Contreras y la mamá de la señorita Ana Rosa... era gente antigua, era muy ... tenía muchos años, ya bien antigua ella nos contaba que sabía como los españoles vinieron a perseguirlos... Entonces los Nemequenes enterraron una cadena que con esa cadena midieron la plaza de Nemocón... se cree que un costado del cerro sea el eslabón de la cadena... Y ellos la escondieron en ese cerro.” Ramón García, Nemocón (Vengoechea, 1992: 77).

“El túnel de Buenavista pasa por aquí (señala el paso entre Majuya y Majuy). Es como una carretera. Adentro hace más calor que en los llanos. De aquí al Majuy y va a salir a la Balvanera (Chía).

/Y por dentro de la carretera es agua o cómo es que andan los Mojanes?

Pues así como va una carretera para el río, al lado va carretera para gente” Don Sixto, Cota.

“La cueva que están buscando no se deja encontrar tan fácil, tiene muchos secretos. Dicen que la hicieron los indios y que va de aquí (la Calera) hasta Monserrate. Sale allá a una cueva grande que también hay. Cuando llegaron los españoles, los indios se metieron en esa cueva y salieron por allá.” Don Bautista Neque, La Calera.

“(...) hasta...hasta Cucunubá, Lenguazaque... es un solo cerro... y tiene mucha historia de tesoros, por ejemplo, vivieron los indios... a la´o´e Boyacá que´s el mismo cerro... del la´o de Boyacá que´s el mismo cerro sigue... del la´o de Boyacá todo eso era de Sutatausa.... y viene aquí a Tausa y el cerro éste el cerro de los Tunjos aquí a dar con el indio Zipa y el cerro alto éste de Nemocón.” ... “como dicen, es verídico, es la razón de que, de que dicen que por entre este cerro de aquí del Tunjo a Tausa, o a Cucunubá hay un... un... un hueco, un túnel por entre el cerro. ... Y en el boquerón de Tausa, ahí en la carretera por este la´o, ahí, ahí está la boca...” ... “es un solo cerro y tiene mucha historia de tesoros, por ejemplo vivieron los indios al la´o de Boyacá, eso es Sutatausa.... y viene aquí a Tausa, y el cerro este de los Tunjos... y el cerro aquél de Nemocón... y el cerro de aquí, al de Tibitó.” Campo Elías Ospina, Nemocón (Vengoechea, 1992: 76-85).

“Si el cerro tiene sus historias porque antiguamente decían me acuerdo que mi abuelo me contaba, que ese cerro (..Gachaneca..) tenía conexión con el cerro de Leiva. Dizque había quién sabe si será cierto, que había un túnel conectado a los dos cerros y que se conectaba y que habían unas vigas de oro, que no sé, que dice la gente y que había unos muñecos parados en la loma” ... “Y entonces dicen que hay conexión de estos dos cerros porque en este cerro hay una laguna y en el cerro aquél hay una laguna. Llaman la laguna de San Pedro de Iguaque, y entonces entre estas dos lagunas hay conexión y que de pronto con el tiempo que no se sabe que entonces ese cerro puede explotar y que puede inundar estos cañones decían los antiguos, eso decía mi abuelo que él hablaba mucho sobre esas cosas.” Pedro Valero, La Candelaria (Moreno, 1994: 162).

“En Río Abajo también hay dos rocas en la montaña que llaman el Santuario. Una vez un señor se metió y había una ciudad de oro por dentro y habían hartos indios y los indios le dieron un bordón de oro pa’que se pudiera salir y que le advirtieron -los indios- que si se contaba que los indios le habían dado ese bordón, se moría y que el señor salió y que se murió. Ese hueco va a dar a Villa de Leyva, que era un viejo camino de los indios, es un túnel. Que también dicen que una vez se metió un señor y que las dos piedras se cerraron y que lo mataron, se unieron las dos piedras y lo dejaron espichar”. Nairo E. Ruano, Iguaque (Mena et. al. 2009: 72)

“En los talleres los viejitos contaban que en la entrada de la cueva hay un gigante de barro vigilando. Pero no se quedaba ahí, también decían que ese Moján se comunicaba con el de Usaquén, que había un túnel entre esta cueva y el pueblo atravesando el valle.” Elizabeth Rodríguez, Suba.

“Hay una cueva en la entrada del pueblo en el sitio de la Virgen, que comunica este lugar con el parque y el río Botello. Por una parte de esta inclusive se podía entrar y se veían murciélagos y aves nocturnas. Esta va sobre el lecho del río formando un puente natural con la misma roca.” Túnel bajo Facatativá (Merchán; Ramos; Cabezas, 1995).

“(...) que había cuevas profundas donde los enterraban, había una cueva que pasaba por debajo de Facatativá a Manjui. Estas cuevas presentaban repisas y por debajo pasaba el río Botello.” Martín Gomez Moreno, Facatativá (Merchán; Ramos; Cabezas, 1995)

“Hay otra que comunica del sitio de las piedras a Manjuí que fue el sitio de adoratorio y otra, Según Fabio Peñarete, escritor boyacence, va desde el adoratorio de Chía al parque arqueológico.” Juan Ramón Ramos Ruiz, Facatativá (Merchán; Ramos; Cabezas, 1995).

“La leyenda del Sairias relata que de esta cueva salía un hombre que asustaba a los pobladores del sector, pobladores que al no respetar la naturaleza eran sorprendidos por Sairias quien luego de asustarlos les enseñaba respeto por la naturaleza. Esta cueva sirvió también como medio de comunicación con el hoy Municipio de Turmequé que era en ese entonces establecimiento del cacique Turmequé y ya que este asentamiento era un magnifico mercado. Los indígenas que habitaron Ventaquemada vía subterránea a través de la cueva se comunicaban con ellos pero además servia como protección para despistar a los españoles de la conquista. Un paseo de aventura, otra maravilla de Dios dispuesta para el hombre, para el turista que visite el Municipio y quiera conocer más de la ya magnifica vida y tradición de los indígenas.” Web Boyacá Sumercé!, Ventaquemada.

“Los chibchas tenían en Guachetá un templo dedicado al sol, de lo cual se conserva la tradición entre los actuales pobladores; quienes además de identificar el cerro donde existió informaron que la base está atravezada por largos y profundos túneles, en los cuales se dice están escondidos los tesoros de Guachetá. Por el costado oriental del pueblo pasaba el camino real de Santafé a Vélez.” Guachetá, Provincia de Ubaté (Leyendas de Guachetá, Alcaldía municipal, 2011).

“Cuentan que el Moján y la Mojana vivían juntos en a Peña de Juaica y que un día se pelearon. La pelea fue tan fuerte, que cayeron piedras y por eso la Peña es así ahora, un barranco. Después se vino una tormenta que inundó el valle y se fue al río Chicú una serpiente grande amarilla. La Mojana era más fuerte y lo echó a él al Majuy.” Andrés Platarrueda, Tenjo.

“Por estos lados se enterró a un poderoso Zipa en una cueva, que luego fue tapiada junto con sus joyas, alimentos, armas y esposas. Tres de estas fueron secuestradas por una tribu enemiga, pero escaparon. Fueron vistas entonces por el brujo de la tribu quien, por medio de tambores y hechizos, las hizo estremecer de pánico; de pronto, se sintieron ligadas a la tierra, el frío las petrificó y el viento trajo partículas de tierra y hierbas que las convirtieron en lo que hoy se conoce como el Cerro de las Tres Viejas.” (Leyendas, Gobernación de Cundinamarca).

“Junto al cerro de Covadonga se recuesta Sesquilé y las Tres Viejas lo miran y entre copas y neblina lo amenazan con llover...” (Himno del mpio. de Sequilé).

“Decían que cuando se veía encopetado el Majuy, y en la Mojana en Torca había niebla, que estaban bravos el uno con el otro, y era fijo aguacero.” Don Leovigildo Romero, Cota.

“Mojanes hay en la Peña de Juaica y en el cerro de Majuy. Mi abuelo contaba que el Jueves Santo se abría un Santuario en la Peña. Que luego pasaba al otro cerro, al de Juaica. Es que uno se llama El cerro y la otra La Peña. Pero no era el mero cerro de Majuy, más allá estaba el Encanto. Se veía pasar el Lucero y decían “¡Salió el Encanto!”. En 1905 después que pasó el lucero, se desprendió un aguacero como una tormenta, se vino un derrumbre y como un río desde donde está el Encanto.” ... “Decían que salían patos de oro de cuarenta centímetros, gallinas y otros animales nadando y una serpiente amarilla”. Viaje Majuy-Juaica. Uriel Nemocón, Tenjo.

“En Juaica es una Iglesia que hay dentro del cerro. El de Majuy es armamento. El Juaica es femenino, vive la Mojana. Se mueve en Marzo-Abril. El Majuy es masculino, y se mueve en Diciembre. Pero como es con las aguas, quizás es en mitad de Octubre, quizás viene siendo el segundo movimiento con el segundo invierno.” ... “Cuando el lucero llega al otro cerro, llega a la cueva y se cierra, entonces suena ¡Clóng! ... de una campana. Es probable que sean campanas de la Iglesia, la de oro del pueblo que dicen que hay en Majuy”. Viaje Juaica-Majuy. Teodomiro Rivas, Tenjo.

“EL Moján visita la Mojana en invierno y va hasta el cero de La Vieja (...) la historia que me sé es que el Moján vive en la Laguna de Fúquene, y cuando es verano viaja al cero de la Vieja. Por eso dicen que se pone el sombrero.” Sobre Fúquene y su Vieja. Don Tulio Castro, Sutamarchán.

“No entiendo por qué, pero con la luz eléctrica no se puede ver bien el Moján.
/¿Pero es que Moján y encanto (luz) son lo mismo?

No, no es lo mismo. El Encanto son los tesoros. Se ve una luz, una bola más grande que este cenicero. Se ve el anillo azulito y el centro amarillo. El Moján es el chiquito de barba (...) Pero de pronto es que se convierte en ésa fuerza. Cuida sus tesoros. No pertenecen a la vida terrenal y entonces se pueden transformar en esa energía.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“/¿Ha visto luces en el cielo?

Sí, son tesoros, tesoros de la naturaleza.” Cecilia Murillo, Tenjo.

“Mi papá me contó que él estaba en la cocina cuando se iluminó la ventana y se asomó y vio un reflejo de luz. Que dizque cayó ese lucero donde La Vieja. Era como un aerolito con la cola muy larga. Después dice que llovió y llovió.” Viaje Majuy- Fusca, Doña Maria Triviño, Cota.

“Dicen que es oro, es una bola de oro. Yo lo vi en el Estanco (vereda oriental de Tenjo) cuando viajaba al Majuy. Detrás de que pasaba caía un inviernonón!! Dicen que era el Moján. Yo de todas las historias que cuentan solo ví esa y otra, pero nunca ví nada de otras, ni nunca me asustaron. En cambio a otra gente que es de buenas si se les aparecen luces, le llaman Quicuyo, y es como una estrella. Viaja de un cerro a otro. Viaja es de noche, por Abril.

/¿Por qué en Abril?

Tal vez es cuando llueve tanto. Es como una bola de fuego. En Octubre-Noviembre también sale cuando llueve. En cambio Agosto y Septiembre son los mese de hielos. El Moján vive es en cuevas por allá en el cerro. Es una bola de oro y pasa de un cerro al otro. Yo lo vi cuando iba para Funza con un viaje de mulas y saliendo por Carrasquilla lo vi. Se ve rapidísimo y después póngase a llover. Así pasa cuando un Moján pasa.” Viaje Juaica-Majuy. Don Alejo Pulido, Tenjo.

“Yo vi al Moján un Jueves Santo a las tres de la tarde. Yo estaba pelao y mi mamá me había mandado a traer agua, cuando es que oigo un estruendo Chiuuuu! Y cuando volteo pasa como un lucero grande y cayó en el Majuy.” Viaje Juaica-Majuy. Rafael Forero, Tenjo.

“De allí surge la leyenda de los Viernes Santo, en las horas de la tarde, se abre ésta (La Peña) y se ven salir un personaje llamado por nuestro abuelos Moján, quien sale a ventilar sus tesoros almacenados y a reunirse con los demás Mojanes de las montañas de la Sabana dando un espectáculo de luces y colorido por todo el cielo que nos rodea. “ Viaje Juaica-Majuy. Estudiante de Juaica, Tenjo (Casa de la Cultura).

La laguna encantada

En Semana Santa a media noche del viernes se abre la Peña (Juaica) por la mitad y aparece una inmensa laguna que da luces y destellos, saliendo dos patitos de oro y animales del agua. Los patitos llevan en sus alas cofres de oro, buscan y buscan a su Mojan para entregarle sus tesoros, y éste por medio de una luz, se traslada al cerro de Majuy que queda ubicado al Oriente de Tenjo. Se reúnen con los demás Mojanes organizando una grandiosa celebración de fiesta y colorido. Al amanecer se vuelve a trasladar por la misma luz a su hogar, y la vuelve a cerrar, y la laguna con los patitos y animales desaparecen y así termina este cuento.” Viaje Juaica-Majuy. Estudiante Escuela de Juaica, Casa de la Cultura, Tenjo.

“En la sierra de los Órganos de Fómeque vive el Diablo y tiene allá una campana de plata que se robó de la población.”... “En la Sierra de Fonté vive el Diablo, que tiene una campana que se robó en Choachí” ... “El Diablo se robó la campana de plata de Fómeque, y la hace sonar el Viernes Santo a las tres de la tarde, para que la gente se distraiga en semejante ocasión por aquellos yermos, en vez de asistir a los oficios recordatorios de la pasión. Desde entonces cuando los cazadores de venados recorren esos lugares, siempre han buscado la campana del Diablo, encontrándola de seguro, si se les ocurriese acercarse a los Órganos en un Viernes Santo, y a las tres de la tarde” ... “El joven Rafael A. Delgado oriundo de Jesús María en Santander, me relató que en su tierra se creía que el diablo se había robado una campana, se la había llevado para el Furatena, majestuoso cerro que divide el torrentoso río Minero. Si uno se acercaba al cerro, el diablo trata de alejarlo arrojándole agua caliente Si truena recio, es que el diablo está tocando su campana desde el Furatena.” Viaje Fómeque- Organos; Choachí-Fonté; Furatena (León Rey, 1985: 28, 88, 89).

“La diosa Chía también es Mojana. Ella se dedica como las otras Mojanas a hacer chorotes. Como su lugar de habitación es gredosa y a medio lloviznar... por eso es que todavía hay los que trabajan en artesanías ahí cerca, en el río Frío en Fonquetá.” Don José Segura, Cota.

“La historia que yo he escuchado es que en Fusca está un Moján y que aquí en Chía hay otro. El de por aquí pues hace como los antiguos, tosta maíz en un tiesto y lo revuelve con una cuchara de palo. La de Fusca hace es chicha, pero no como la hacemos ahora, sino como la hacían los indios, que muelen el maíz con los dientes y después lo escupen en una artesa de palo.” Doña Teodora, Chía.

“Cuando se nublaba el cerro, decían que era que el Moján se había puesto bravo, llovía seguido, seguido. Y como en EL Abra, el uno es el Majuy, y el otro es La Majuya (hija). Entonces cuando se ve que la Majuya está despejado y el Majuy nublado, decían que el Moján se estaba encontrando con el Moján de Cielo Roto, el de enfrente (Fusca, La Caro). A veces se decía que uno iba para allá y el otro venía para acá. Cuando se encontraban en el medio, en el Aeroclub (aeropuerto Guaymaral), se formaba una capa de nubes, y los antiguos decían que se echaron la montera (ruana) y que ... bueno! Ya se imaginará!... hacían el amor.” Viaje Majuy-Fusca. Martín Castañeda, Cota.

“Con La Vieja se comunicaban ese par de Mojanes, y entonces éche a llover de un lado y del otro (...) cuando se comunicaban éche agua. Se estaban juntos. Todavía La Vieja existe, cuando dice que echar agua... echa! Antes llovía mucho, cuando existían era zanjas a lado y lado, y se llenaba tanto que se derramaban en el camino. Llovía más en algunas épocas. En Marzo llovía más todo el mes. Había granizadas, creciente. Todo se daba y era buena sementera. En Marzo era el Moján.” Viaje Majuy-Fusca. Don Macedonio Romero, Cota.

“También contaban mi papá que los Mojanes se visitaban. Ellos se hacen visitas. Mi papá los vio varias veces. Decía que el Moján (Majuy) visitaba a al Mojana (La Vieja en La Caro) en menguante, el Jueves Santo a media noche. Eso no se ha vuelto a ver, pero tenía que cumplir esa condición, que fuera menguante.

/¿Y la Mojana en qué fechas visitaba al Moján?

La Mojana no sé en qué fecha visitaría al Moján, pero sí que lo visitaba de noche. Ambos se visitaban de noche.” Viaje Majuy- Fusca. Doña Vicenta Ramón, Cota.

“En Fusca (cerro de La Caro) vive una Mojana que llama La Vieja. Ella no tiene nombre como Iginio. Cuando se encuentran ella se viene desde allá adelantito del cerro de Suba por donde tuvieron detenido a Caicedo Ferrer. Ahí se encuentra con Iginio, y ni ella avanza para acá, ni él va más allá. Eso si he visto que nunca viene lluvia de por allí de Suba, nunca pasa para acá. Yo no sé que será, pero así es. Se queda ahí trancada. Se cubre de nubes y los viejos dicen que se hecha la montera. Ellos no se reúnen en el cerro de Suba porque ahí está el Moján de Suba, y el es el que le cuenta todo al Moján de Monserrate! Y ése de Monserrate se pone bravísimo! “Que mire que la vieron con Iginio!” ¡Uy que celos!!!!... En esta misma cordillera en Chía vive la Diosa Chía, esa que está en el centro del parque. La diosa Chía y La Vieja nunca se hablan, ni se visitan porque son celosas. Se encuentran y se gritan “Ah! Ud. andaba con tal! ... ¡Pues siga con él! ... ¡A mí no me salude!” Se dicen indirectas, como dos rivales, todo con sátiras. La Diosa Chía también es Mojana, ella se dedica a hacer chorotes, como su tierra es fría y a medio lloviznar. Todavía están ahí los que hacen artesanías en Río Frío en Fonquetá.”... “Cuentan que Iginio tuvo un hijo con la Mojana, pero él no quería saber, ni que supiera su esposa Chía. Se hacía el bobo. Entonces La Vieja se lo echó para que lo criara. Pero otros dicen que Iginio no tuvo hijo, sino hija, y que esa es La Majuya (cerrito menor al lado del Majuy). Hay un periodo al año que la Mojana viene de Fusca y pasa por el lado de la cordillera como por Siberia. Y luego da la vuelta, y sube por Tenjo, y que visita a su hija así, y va a ver a Iginio.” Encuentro Majuy-Fusca. José Segura, Cota.

“A veces La Vieja (Fusca) se encuentra con los Mojanes de Sopó y se va derecho a Facatativa a hacer mercado. Ya viene La Vieja con los Mojanes del otro lado, y ya Iginio se pone bravo, y se echa a tronar durísimo y a llover. A él no lo llevan y se pone bravo que la Mojana salga con los otros. Así mismo como un par de esposos que le da celos, así mismo. Y en Faca los Mojanes van a las Piedras de Tunja y cuentan que allá se pone a jugar tejo y hacen fiesta, que hay feria. Pero Iginio no va allá. Es que a Iginio no le gusta la fruta de Anolaima ni de Sasaima. Es como cuando dicen, ese tipo es ermitaño.” Encuentro Fusca-Sopó-Facatativá. Posiblemente Diciembre. José Segura, Cota.

“La Calima sale de la tierra, del cerro mismo. Es una humedad que está ahí pegada. Si usted está cerquita no la ve, pero si se aleja bastante sí. Por ejemplo usted ahorita ve la carretera, apenas si se nota... dentro de 15 días usted ya no la ve, la Calima la tapa. La Calima es como la cortina de una ventana. Los Mojanes cierran la ventana y corren luego una cortina, así es... por eso dicen que La Calima sale del cerro mismo. Es un signo de verano.” José Segura, Cota.

“La serpiente viajaba de la laguna de Salitre (Suba) a la que hay en el cerro Majuy. Otras épocas era de vuelta y seguía para allá (Fusca La Caro). Se ve como una cortina espesa de lluvia sólo en el pedazo por donde va la serpiente. Puede estar haciendo un sol fuerte y en el pedazo estar lloviendo. En verano se va para la Laguna de Fúquene. Cuando salía la gente decía: “¡Salió el Moján!”... y llovía tormentosamente en el mero pedazo.

/¿Pero no es la serpiente de oro la que se va?

Sí, pero es que el Moján también se va a la Laguna y se lleva todo. Y a lo que llega a Fúquene la cabeza, desaparece la lluvia y se va corriendo, se va. Es rapidísimo, como en dos minutos pasa todo y no queda nada, como si no hubiera pasado. Yo vi una vez pasar la lluvia, y vi pasar gallinas y pollos cantando con pandereta y tambor.” Don Clímaco Cuenca, Suba.

“Viajaba de la laguna de Yerbabuena a la de Chingaza, Churuguaco, Desfondada, Ebaque... la predilecta para sus excursiones era la de Ebaque, distante de la de Yerbabuena como cosa de dos leguas. (...) cuando su cabeza besaba las aguas en el Ebaque tomaba el baño sagrado, todavía la cola del animalejo se agitaba en las linfas de la laguna de Yerbabuena. (...) se desencadenaba una furiosa tempestad, en la que no faltaba ni el fragor del trueno, ni el zumbido de los huracanes; todo lo cual no era en resumen más que el ruido de los silbidos de la culebra y el de los anillos que rozaban contra esta tierra (...).” Fómeque (León Rey, 1942: 35).

“También lo vi en Fúquene. Yo estaba yendo para Chiquinquirá cuando llegamos a la aguna Grande por Susa y Simijaca que son lindes con Chiquinquirá. La Laguna Grande es Fúquene que en la mitad tiene una media naranja, que es un cerro lleno de casa con lanchas. Allá vivía el Moján, allá es la casa del Moján en la mitad de la laguna. Al lado de la laguna de Fúquene pasaba la línea del tren. El Moján se paraba en el carretero y echaba el tren pa´bajo con martilletas y máquinas. No le gustaba que le pasaran la laguna.” Don Clímaco Cuenca, Suba.

“... ellos en determinada época del año salen fuera, y llegan no sé a que parte es, si es a ese pueblo o es a Zipaquirá, a comprar sal. Llevan sal y regresan” (...) (Un hombre) “convivió durante un año con ellos. En ciertos días del año salían por un túnel que el hombre no recuerda en qué parte estaba, e iban a Ubaté a comprar habas, y lo llevaban con ellos.” Luis Muñoz, Nemocón (Vengoechea, 1992: 62).

“El intercambia solo cosas frescas. Las frutas son frescas porque tienen mucho agua, o porque tienen relación con el agua. Frutas como la manzana o la uchuva tienen que sembrarse en Luna Creciente que les lleva el agua hasta los cogollos donde están las frutas. Se llaman de travesía porque se recogen por Junio o Julio, cuando está a mitad el maíz antiguo.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“Salía por la cordillera y visitaba a Chía y de ahí seguían juntos. El iba a Zipaquirá porque allá hay fruta de Pacho, que es otra tierra caliente. El salía a las seis de la mañana de Cota, y se iba hasta Zipaquirá. En sus mulas él llevaba maíz, zanahoria.... llegaba a Zipaquirá y se iba a las minas de sal a conseguir sal a la mina directamente. En ese tiempo no había, como ahora, sal en tiendas, sino que tocaba era de intercambio. Como la gente no trabajaba, no tenía plata para comprar. El llevaba de aquí de Cota maíz, zanahoria de la que llaman de Cota, que salió de ahí esa semilla. Se traía de Zipaquirá sal que era de piedra, frutas lo que era de Boyacá, carne de Ubaté, de ovino. Hacían truque con los de Pacho. Y se venía por el filo de esta misma cordillera de Chía, con todas sus mulas atrás. Como a las mulas hay que darles para que anden. Pero nó! El es al revés. Lo siguen para donde vaya”... “Majuy pasaba por Chía, y se limitaba a los dos, entre Iginio y Chía. Y llega a su sede, la piedra de Bochica, donde llegó Bochica a predicar, en la Piedra de las Tapias donde están los jeroglíficos” ... “El salía para Zipaquirá era para demorarse cuatro meses. La gente decía: “¡Uy! Allá va Iginio con las mulas, ya se nos viene el verano!”... “Se va Iginio, ¿Cúando será que vuelve con el agua?”. Y seguro cuando él volvía, llegaba detracito el agua. Cuentan que Iginio no solo iba a Zipaquirá, sino que también iba a Fúquene a bañarse y volvía a Zipaquirá. Esa sí era una laguna inmensísima! Ya no, ya está seca y pequeñita.” José Segura, Cota.

“/(Cuando el Mojan vuelve de Fúquene) ¿Cómo se viene lloviendo?

El agua viene de por allá, de por el Norte (Fúquene). Se viene andando esa agua, así contaba mi papá alma bendita. Por eso en Chía no sé si habrá Moján, pero cuando llueve por allá primero llueve allá, y luego llueve por acá, y sigue por allá (Sabana de Bogotá) ¿Todavía existirá ese Moján?” Don Macedonio Romero, Cota.

“Los chibchas también hacían peregrinaciones a las casas sagradas dedicadas a la diosa Bachué y su esposo, los padres legendarios del pueblo chibcha y la humanidad, las cuales estaban en el pueblo de Iguaque, cerca a la laguna de Bachué. En la laguna de Fuquene, según el cronista P. Zamora, "había un templo de gran veneración y donde de ordinario había gran romeraje y concurso de peregrinos y donde había siempre cien sacerdotes para el culto de aquel santuario". Asimismo, existieron peregrinaciones en secreto al santuario de la Furatena, en las dos montañas sagradas situadas en el territorio de los indios Muzos, sus encarnizados enemigos. Otra peregrinación chibcha la encontramos en Iza en donde las indias preñadas iban a la piedra cercana al puebla en la cual se veían las huellas de los pies, que se atribuían a Sadigua el dios civilizador de los tunjanos; las indias iban a raspar aquella roca, para diluírla en agua y beberla con el fin de tener un buen parto.” (Ocampo, 1977).

“En invierno el sol está en la pura mitad del cielo, y los más viejitos decían que brillaban las alfombras de oro, que es maíz o el trigo maduro”. Pedro Conejo, Engativá.

“Se esconde primero por Juaica (vereda norte, equinoccio) y así se está moviendo para el sur. Todavía por septiembre y octubre está por los lados de Churuguaco (vereda occidental, solsticio) pero ya por noviembre y diciembre está por Carrasquilla (vereda sur, equinoccio).” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“Se visitaban cuando llovía harto. Uno viajaba al Majuy y el otro a Juaica. Eso era cuando se cosechaba el maíz en agosto, entonces llueve harto.” Doña Bertilda Macías, Tenjo.

“En la Peña de Juiaca y en el Majuy habían Mojanes pero se fueron Los papases los vieron. Dicen que cuando se nubla o cuando baja la nieve. Mayo y agosto son épocas de lluvia.” Doña Cecilia Murillo, Tenjo.

“Decían que cuando se veía encopetado el Majuy y en la Mojana de Torca había neblina, que estaban bravos y era fijo aguacero. Sí.... los viejos decían “no demora el Moján en ponerse la montera”. Se empezaba a llenar de niebla, a llenarse y era seguro que llovía. En abril y octubre era que llovía a mitad de mes cada uno. Era que estaban bravos el uno con el otro, el Majuy y la Majuya (...) La Majuya vive allá (cerro de Fusca, La Caro). Se llama Majuya porque es la amiga de Majuy.” (...) “Viajan de un cerro al otro. Tiene la cola larga. Cuando pasan uno debe decir: ¡Dios te guíe, Dios te guarde! Es muy peligroso se caiga y se acabe el mundo. Sale de un sitio ya hace pfiiuuchch ¡ y cae en La Majuya.” Don Leovigildo Romero, Cota.

“La Mojana no sé en qué fecha visitaría al Moján, pero sí que lo visitaba de noche. Ambos se visitaban de noche. Cuando ella viene a visitarlo a él, trae el aguacero. Ya se sabe que viene la Mojana de allá ... se viene unas nubes gruesas lloviendo. Truena durísimo! Y va viniendo despacio... echando agua. Se monta en el Majuy y ahí se calma. Cuando viene, se sabe que va a caer un inviernonón!. El también trae agua y truena duro.” Doña Vicenta Román, Cota.

“En el cerro Manjui es un puesto del ejército y la televisora, eso era monte,... halla decían que era el Moján, por eso es que existe el agua... Existe historia que dice que sacaban el oro de ahí y lo trasladaban no sé para dónde, por allá para el lado de Zipaquirá, sacaban el oro en lingotes, lo transportaban a pura mano, una riqueza tremenda...” Don Felipe Alarcón, Zipacón (Martínez Celis, 2010).

“El cerro encantado... us ahí contaban del cerro. Como ese tiempo de la persecución, la gente llamaba que amasaban el oro como hoy amasamos el barro, suponer allá llamaron que se enterró el hombre, mandó a enterrar su riqueza debajo y él ahí encima - ¿Cual hombre? – Us el que vive ahí en el cerro, us un rico, mandó echar todas sus riquezas, tesoros, debajo y ahí él encima, y suponer cuando estaban trabajando la carretera, ahí se la iban a echar por encima del cerro, y ése no dejó...” Otilia Jerez, La Candelaria (Moreno, 199: 163).

“Laguna Verde. Cuentan que la laguna no tiene fondo, y que los indígenas arrojaron allí sus tesoros con la llegada de los españoles. También, que hubo un intento de sacar agua de la laguna, pero que al momento de empezar, sus aguas trataron de devorarse a las personas que allí se encontraban, por lo cual se desistió del objetivo.” (De Boyacá sumercé!, Ventaquemada).

“(en estos viajes) El viejo de la azada roída os cuenta la leyenda del Mohán que andaba antaño por estas serranías custodiando el tesoro del cacique.” (Triana en 1921, 1970:16).

“Terreno de alto peligro para la salud son también los nevados, a los cuales nadie había llegado antes de principios de los años 70, cuando empezó el turismo en esta zona. Los nevados son vistos como “encantos”, sitios donde los indios escondieron en otros tiempos en forma mágica sus tesoros.” Cocuy (Faust, 1989:50).

“El tesoro indígena

Cuando llegaron los españoles, en tiempos de la conquista, los indios no conocían el verdadero valor del oro. El cacique de Fúmeque tenía guardada mucha cantidad de oro y pronto supo que los españoles lo perseguían con mucha avaricia y por eso resolvió reunir a los brujos de la tribu para decidir donde podría esconder el oro. Decidieron esconderlo en un lugar de difícil acceso y que se guardara secreto sobre el lugar escogido (...) escogió a los cargueros que condujeron el oro río arriba, con muchas dificultades hasta llegar al páramo de Chingaza, lugar en que se encuentra un cañón muy estrecho y con una sola entrada, tan difícil de encontrar que el escondite pareció muy seguro.” Maribel Agudelo, Fómeque (León Rey, 1949:146).

“Por los años de 1540 los indígenas de Tausa, Suta y Cucunubá, concertaron un alzamiento contra los españoles, más para resistirles y librarse de la cruel sujeción a los repartimientos que para atacar a los insufribles dominadores. Retiráronse con sus familias y mantenimientos al Peñón de Tausa, y en él se fortificaron haciendo acopio de piedras y peñascos para rodarlos sobre los odiados enemigos. Cien españoles salieron de Santafé en demanda de los indios rebelados, y después de una desesperada resistencia quedaron aquellos infelices rotos y desalojados, con gran mortandad de hombres, mujeres y niños.” (Acosta citando a Piedrahíta, 1668, Cap III).

“ ...el resto de infantes quienes los acometieron bravamente, matando a muchos con sus espadas y obligando a otros a lanzarse al precipicio, prefiriendo la muerte a caer prisioneros; Céspedes no contento de haberlos pasado a filo de espada, los hizo despeñar por nubadas de 500 indios juntos.” (Fernández de Piedrahita, 1688).

“Por las noches en tiempo de menguante, al rayar la medianoche, se ven allá encima del peñón las almas de los muertos, que bailan al rayo de la luna: bailan y bailan hasta que canta el gallo; entonces se echan al río, rodando por el peñón, como ruedan en invierno los copos de nieve.” (Hernández cit. Ocampo, 1972:130).

“Durante más de cinco siglos, hemos cedido ante el hombre blanco ante su codicia y sus enfermedades, como la ribera cede en tiempo de verano, como el día cede a la noche cede al día .... el Riowa nos ha condenado a vivir como extraños en nuestra tierra, nos tiene acorralados en tierras escarpadas muy cerca de las peñas sagradas donde nuestro cacique Wicaní y su tribu saltó para salvar el honor y la dignidad de su pueblo ante el feroz avance del español y el misionero.” (Carta de los U´wa a la humanidad, 2001).

Si el hito fundacional de creación del mundo encantado son los baños y enterramientos prehispánicos, con la sexuación de los cerros, mientras la Conquista es el hito que retoma esta fundación, se le mixtura, pero con suicidios masivos, volviéndose rocas, Diablos y Mojanes. La Conquista se convierte en la nueva fundación de la condición de antigüedad, entre lo húmedo (lo antiguo) y lo seco (lo nuevo), estableciendo sus diferencias relativas: Las individuales (rasgos, lengua, costumbres, no bautizo y pertenencia a un ser del agua); de tiempo (detenido o muy lento en el agua, pues condensa todo el pasado); de lugar (lo seco y lo húmedo son relativos y en permanente frontera el uno con el otro, en todos los puntos del ciclo); de materia (lo antiguo transmuta y es de oro-maíz-agua); de temperaturas (frío y fresco contra seco y cálido); y el poder brujo (para manipular aguas, fertilidad y castigar los excesos de la superficie contra las prácticas católicas y de ingeniería modernas).

En Tenjo se cuenta que los indígenas huyendo de los españoles se ocultaron por separado, los Caciques y Guerreros se ocultaron con las armas de oro en las cordilleras macho; los Brujos se ocultaron con los tesoros de sus Iglesias en las hembra, fusionándose cada uno con los personajes que ya había. Pero perfectamente esta paridad se puede repetir en el mismo cerro: el Majuy tiene junto a él una pequeña cima menor, que es su hija La Majuya, y nuevamente ella es Catedral.

“Juaica es Mojana y Majuy es macho. En Juaica está la iglesia que se abre, y en Majuy están las armas.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“Pues ahí a las espaldas dicen las vecinas que hay una catedral. Ellas dicen que un jueves santo a las doce de la noche La Majuya se abrió, y que una Catedral de oro brilló. Allá por donde se ven esas piedras casi en la cima. Yo no la he visto pero ellas que vivían ahí enfrente y podían verla.” Don Seferino, Cota.

La primera sexuación con sus signos inaugura las superposiciones y refuncionalizaciones: otorgarle edad y tamaño del macho o hembra (aumenta sumando aguas, disminuye cuando se bifurcan); de soberanía y resistencia a la Conquista (batalla o suicidios colectivos, o lucha de diablos y santos); de resistencia a la esclavitud y las tecnologías arrasadoras; con el castigo de los excesos de riqueza, comida e infracciones a las normas, tragando o sorbiendo al infractor, o sea incorporándolo. Anexión, Mixtura, superposición, fusión e incorporación, son las acciones que hacen que un hito histórico asuma el lugar de otro. Los nuevos encantados (ahogados o raptados), se sintetizan con los Mojanes ya existentes, se subsume una versión en otra, pues siempre termina retornando al primer ocupante, el fundador del lugar, el que le da el carácter originario como matriz de sentido.

Cualquiera puede volverse Moján, ahogado, o muerto en la montaña, o raptado por un Moján. Los raptos ocurren porque enamoramiento del Moján o Mojana (sea bebé, adolescente o adulto), o porque el humano tiene demasiada riqueza reunida, o ha cometido alguna infracción grave. Todos adquieren el poder de manipular las aguas o jamás envejecer por transcurrir en un tiempo más lento. 22

En un punto del valle el Moján es Diablo, Fraile, y cazador, mientras en otro es serpiente de oro que se extiende por toda la cordillera, y en otro es un niño en cada nacimiento. Se eligen según el conflicto que las comunidades han querido densificar allí, con lo bautismal, lo colombiano, lo moderno... No estamos hablando de personajes aislados, o sus pares, sino de relaciones que se escenifican en un territorio, que se superponen o cambian con las estaciones. Los signos son la densificación de una escogencia colectiva, de una conveniencia a la vez variada y plástica de sustituciones (las figuras-reflejo) elegidos por cada comunidad y municipio para cada punto del ciclo del agua.

Pinzón y Suárez consideran que la unidad social indígena y mestiza local en la Colonia, se identificaba con un santo patrón, de donde viene la identidad con los santos en cada municipio actual (Pinzón y Suárez, 1992: 90). Cesar Moreno plantea que en los pueblos de la Candelaria las fronteras municipales son fronteras entre santos patronos, y que la gente les hace recorridos hasta los sitios liminales, al punto de que sienten temor en el paso de un valle a otro, en el cual tutela otro santo patrón. También destaca el conflicto o enfrentamiento territorial entre la Virgen y el Diablo (Moreno, 1994:185). Esto ocurre en casi todos los Andes, como en Bolivia (Pacarictambo) donde Gary Urton demuestra que los recorridos de la comunidad en las festividades, la organización y los líderes elegidos, van íntimamente ligados a los territorios y poderes estacionales de los seres indios (Urton, 1987). En la Sabana de Bogotá las Vírgenes y Santos representan a los pueblos, y a veces a las veredas particulares con sus familias extensas, por lo que son representantes de parentescos y vecindad. Pero estos personajes cristianos, o sustituyen a los Mojanes por épocas (Vírgenes que discurren aguas y ánimas produciendo lluvia, y parecen coincidir con Viejas Mojanas), o se mixturan con ellos (incluyendo Santos macho o el Diablo), por lo que no son simples contradictores con lo indio. Se mixturan Mojanes y Santos de ambos sexos fiesteros, discurridores, dueños del rayo y de las tormentas fertilizantes: Jesucristo, Santiago Apóstol, San Isidro, San Pedro, San Pascual Bailón, Santa Bárbara...

Los Mojanes son los antepasados que desde el espacio liminal de los filos de las montañas, unifica a las comunidades adyacentes en torno a un antepasado común que habita y controla la geografía compartida entre cuencas, por ejemplo unifican Cota y Tenjo, en relación a Chía, Juaica y Fusca. Son una territorialidad expansiva de los cerros en invierno, pero en verano se contraen a las profundidades y al norte, momento en que las Vírgenes, santas y Viejas aparecen, y las dos primeras se expanden hasta incluso visitarse en los filos, como en el filo del Majuy donde se encuentran La del Carmen viniendo de Tenjo, y Santa Martha viniendo de Cota.

Por esto considero que no son un enfrentamiento entre católico e indio, sino antiguos roles Muiscas de oponentes o contrincantes que se enfrentan por temporadas. Se impone demoledoramente la paganización indígena, al obligar a los símbolos cristianos a corresponder con la red del agua, a invertirse y dejarse sustituir con lo antiguo. En toda la Nueva Granada se impuso las varas indígenas para organizar las fiestas religiosas (Ocampo, 1977: 94), y es probable que estas autoridades impuestas tuvieron que refuncionalizar de forma efectiva a los personajes católicos para darles coherencia, y no fue precisamente diabolizando lo indio, sino indianizando lo católico. Cuatro ejemplos que muestran como hay Caciques, indios, Virgenes, Diablos, Bóchica, encantos, frailes y Mojanes, todos amos y señores.

“Se llama Furca porque una vez vivió ahí, en eso, un Cacique, un indio que se llamaba Furca y entonces por eso, y por ahí había una lagunita en este lado por ahí y que él se bañaba ahí y después quisque veían salir un pato amarillo, con una camada de patos chiquitos, puros amarillos y no sé que fue que él se encantó, como era rico, entonces creo que se encantó ahí, me parece...” Alvaro Bautista, La Candelaria (Moreno, 1994: 161).

“(...) esto no lo llamaban como lo llaman hoy en día, el cerro de la Virgen o sea le cambiaron el nombre, porque este es el cerro que se llamaba el cerro del diablo, si, algo me acuerdo de esa lectura: este cerro, el dueño de esto era un señor que era muy rico, a él le gustaba traer las muchachas de la región (...)” Santiago Rodríguez, La Candelaria (Moreno, 1994:164).

“(...) Después de dos horas de caminar a buen paso llegamos a la laguna de Bóchica (...) Una serranía en forma de herradura limita a no gran distancia el horizonte por occidente, y por el norte al oriente se alza el cerro apellidado también de Bóchica, con sus rocas llenas de misterio de las pasadas edades y que parecen erguirse como un monstruo centinela de los encantos de la laguna. (...) el cerro de Bóchica, cuya acentuación esdrújula es general en la tierra y que debió ser sin duda usada en los tiempos del apóstol.” Chipaque (León Rey, 1942: 203).

“Un sujeto atracó por aquellos caminos a un fraile dominicano -dueño a la sazón de Santa Cruz – y le cortó la cabeza de un certero machetazo. Desde entonces, al filo de la media noche sale de la cueva del Moján el fraile descabezado y se pasea por todas aquellas tierras hasta que amanece y lo mismo asusta a los de Tibabuyes que a los de Buenavista; a los de los Laureles, que a los del espino: es el amo y señor de toda la extensa comarca que corresponde a los municipios de Tenjo, Cota y Suba.” Cota (Pardo, 1946: 161).

Las cuevas son las mismas de enterramiento, caseríos antiguos que aún resisten la Conquista, de ermitaños y anacoretas, o exploradores del bosque: leñadores, pastores, pequeños agricultores, yerbateros, curanderos, cazadores, exploradores, guaqueros, aguateras, recolectores y artesanos. Ocupaciones y actividades que requerían saber sobrevivir en el bosque. Estos personajes y sus habitaciones (cuevas, templos, pueblos, peñas), son la contextualización (mixtura) sobre un mismo cerro o laguna, y la labor de bordar signos foráneos aptos para ocupar los signos Raizales. Un mismo personaje católico en realidad puede ser Moján, y un Moján puede ser Diablo, así que cada superposición sirve para distintas cosas, y hace saltos de grupos de signos a otros. Caciques, hombres ricos, vírgenes, diablos, Bochica, frailes, Mojanes, brujos modernos, exploradores, o santos católicos que se indianizan como San Isidro, San Pascua Bailón, San Antonio de Padua, San Jerónimo, San Cristóbal, Santa Bárbara, San Joaquín y otros. 23 En cada laguna puede haber un tempo, una aldea, o armas indígenas. Los Templos son custodiados por hombres de oro, amarillos, blancos, o de barro, con amplios salones con columnas de oro, o columnas de Iglesias (Cota, Tenjo, Nemocón), con todos los adornos y parafernalias comunes a ésta. A la distancia se oyen sus campanas, o bandas (La Candelaria), o sus misas cantadas (Saucío).

“Se ve la gente de espaldas, mirando al altar y atrás está el sacerdote diciendo misa.” José Segura, Cota.

“Lo mismo que una Iglesia pero muy rica, los copones y candelabros de plata, el altar de oro, todo muy formal, muy rico.” Don Alejo Pulido, Tenjo.

“Si no decían que había una Iglesia encantada ahí de oro, que se había derrumbado, eso con tantas cosas que le han hecho, eso ya lo han bloqueado” ... “antiguamente si se oía música en esa loma ... como una banda, así como los encantos ... esos p`uahi, p`allá entre la loma.” José Maria Chacón, La Candelaria (Moreno, 1994: 166).

“(...) los espíritus de la montaña del Choque son feroces (..). Debe observarse que esta forma de animismo se ha mezclado con las enseñanzas de la Iglesia cristiana: hay misa cantada en pagano Choque.” Saucío, Chocontá (Fals Borda, 1955: 232).

La superposición de doble vía de templos cristianos y lugares indios, son fantasmagorías mutuas, poniendo por igual Iglesias en las cuevas encantadas, como salidas de túneles indios por los altares y esculturas de piedra de las Iglesias. Es una sustitución mutua a ambos extremos de un camino de aguas, que a pesar de todo mantiene su antiguo poder indio, aunque sea la Semana Santa el momento mas narrado, pero para los más estudiosos es un ciclo de todo el año. En Chía, Suba y Fontibón las piedras de altares, o esculturas, o las pilas y cruces de parque, eran piedras-puerta de cuevas de Mojanes. En Nemocón, Suba, Cota y Chía las cuevas de los cerros (la Iglesia del cerrito) están conectadas con la Iglesia del pueblo (para Nemocón, Vengoechea, 1992:61), así como el pozo de Donato está conectado a la Catedral de Tunja. En La Candelaria los campesinos dicen que los altares de oro y madera de la Iglesia fueron traídos por Diablos indígenas, e incluso que el Diablo en su versión de burro cargó las piedras que construyeron los templos (Moreno, 1994: 121). Las piedras encantadas de cerros y pueblos (Iglesias, altares, esculturas, cruces y parques), son puertas que intercomunican los centros del espacio social seco, con los centros del agua.

“Un campesino contaba que el lago de Donato es profundo, que allí se podía entrar y no ahogarse, como encantada la persona (...) y puede salir a la Iglesia de Tunja, a la Catedral. Está conectado por debajo.” Isabel Rodríguez de Díaz, Fusagasugá.

“La diosa Chía, la piedra la sacaron del nacimiento de donde estuvimos (la cueva del Moján en Fonquetá). La pila que está en el parque Ospina estaba en el parque Central y la cambiaron por la Chibcha. El altar mayor de la Catedral también salió de la laja de la cueva del Moján.” Don Puno Cojo, Chía.

“Contaban que arriba en la montaña de la Cruz habían cuevas. Yo de niño fui a recorrer mucho socavón por allá. Decían que esas cuevas llegaban hasta el parque donde está la Diosa Chía.” Daniel, Chía.

“Pues los mayores contaban que arriba en el cerro hay una cueva y que esa viene a dar aquí al centro del parque donde pusieron la pila. Otros dicen que comunica con los subterráneos de la alcaldía y la policía.” Don Jorge Cabiativa, Suba.

“En el parque hay una cruz que pusieron los españoles. La piedra la venían a adorar los indios y por eso la pusieron encima la cruz Dicen que en Semana Santa por la noche sale el Diablo por la piedra y baila”. Venus, Fontibón.

“(...) el Diablo se arrepintió y se fue. Y ahí cuando el Diablo dejó al padre, se colocó una cruz, le tuvo miedo y se fue, y le dijo al padre que él se iba pero “los enredos y las niguas no se acabarán”, ya vino la química, algo se acabaría la plaga pero siempre ha existido.” Ramón Veloza, La Candelaria (Moreno, 1994:117).

“Pues dicen que por ahí siempre iba el diablo que por allá vivía, por allá entre el pozo... y otros dicen que se aparecía por ahí en La Candelaria en forma de burro y con ese fue que cargaron todos los ladrillos para hacer el convento.” Rocío Moreno (Moreno, 1994: 120).

“(...) ezque los viernes santo se abría a las doce de la noche. Pasó una persona por ahí. Vio eso abierto como en forma de capilla, se le hizo normal entrar ... se sintió donde estaba, estaba en Nemocón o donde era... Entró, pero al dentrar observó adentro una Iglesia pero no encontró la salida. En el momento en que fue a echar sus aguas ya vio una hendija. Entos al ver esa hendija pues él se fue al fin y salió por esa hendija pero entonces salió fue al atrio de Nemocón.” Reinaldo Garzón, Nemocón (Vengoechea, 1992:62).

También en las cuevas y piedras encantadas se oyen campanas o cantos sacros en Semana Santa, pues el Diablo-Moján se las roba de Iglesias en construcción, cuando aún no han sido bautizadas. Son generalmente campanas de plata, mineral de los tesoros españoles ya indianizados, lo que muestra su transición. Según Teodomiro se bautizan ya montadas al primer toque, por lo que antes el Diablo puede llevárselas o arruinarlas, sobretodo si se las pone directamente en el suelo. Las hace sonar el Viernes Santo cuando el silencio litúrgico por la muerte de Cristo, y puede tomarse la tierra, traer invierno, deslegitimar la temporalidad católica (Cesar Moreno), por envidia (Candelaria), o nos inquieta con túneles sin fondo (Cota).

“(...) que entonces al diablo no le gustaba que la gente fuera a misa, porque él quería que la gente creyera en él. Entonces el diablo vino a la Iglesia y se robó la campana y fue y la escondió debajo de esa piedrota (...)” La Candelaria (Moreno, 1992:125).

(...) “a la campana viejita, compañera de esta campana vieja, dos campanas se le olvidó al padre bendecirlas y el bandido se las llevó al Peñón que hay en Furatena... una Peña de ésas allá se llevó el Diablo la campana, en Jueves Santo y Viernes Santo que se pone a tocar en un peñón allá.” Querubín Mendieta, La Candelaria (Moreno, 1994: 51).

“Nosotros subíamos a esas cuevas, pero siempre estaban llenas de murciélagos. Y cuando uno tiraba una piedra se escuchaba como una campana pero nunca se oía que cayera la piedra.” José Segura, Cota.

“Los cerros Urcos o sagrados se llenaron de leyendas a veces asociadas al diablo, que según cuentan, “se sentaba en el cerro de Tunjaque a contemplar los cerros de Los Órganos” y en estos, se robó la campana de Fómeque que todavía se oye en ciertas épocas”. Páramo Cruz Verde, Tomás Estevez, correr la tierra, Alcaldía de Bogotá.

“En la sierra, de los Órganos de Fómeque vive el diablo, y tiene allí una campana de plata que se robó de la población”... “En la Sierra de Fonté vive el diablo, que tiene una campana que se robó de Choachí.” ... “El Diablo se robó la campana de plata de Fómeque y la hace sonar el Viernes Santo a las tres de la tarde, para que la gente se distraiga en semejante ocasión por aquellos yermos, en vez de asistir a los oficios recordatorios de la pasión. Desde entonces cuando los cazadores de venados recorren esos lugares, siempre han buscado la campana del Diablo, encontrándola de seguro si se le ocurriese acercarse a los Organos, en un Viernes Santo y a las tres de la tarde.”... “El joven Rafael A. Delgado (...) oriundo de Jesús María en Santander, me relató que en su tierra se creía que el Diablo se había robado una campana y se la había llevado para el Furatena, majestuoso cerro que divide el torrentoso Río Minero. Si uno se acerca al cerro, el diablo trata de alejarlo arrojándole agua aliente. Si truena recio, es que el Diablo está tocando su campana desde el Furatena.”... “Cristóbal Mosquera nacido en Suaita Santander, me relató que en su región se cree que cuando hicieron la primera Iglesia del Socorro, como no alcanzaron a bendecir las campanas, el diablo se robó la más grande. Al bajarse del campanario dejó estampado un pie en la cornisa, y otro en el atrio del templo. La campana fue llevada por el enemigo malo hasta la cueva del Tigre, en los términos de Enciso y todos los jueves Santo se puede escuchar sus tañidos a las tres de la tarde.” Fómeque (León Rey, agüeros y supersticiones, 1942: 28, 88, 89).

Perseguidos, atacados, o con intención de bautizarles, las casas, capillas, catedrales, Iglesias, huirán bajo tierra desfondándose en crecientes gigantes y cayendo a los ríos.

“En la Peña de Gachalá hay una mina de yeso, de esmeraldas. Por estar haciendo un túnel (la Represa del Guavio), la Iglesia que había se fue de la Peña. Era una Iglesia de oro que pasó por el río en la creciente. Y eso sí fue cierto porque el puente se dobló al pasar la Iglesia por debajo. Baja por el río y se juntan tres más, van a dar al mar. En el mar hay mucho oro porque se va por los ríos.” Bautelina Garzón Vda. De Díaz, Gachetá.24

“(En los filos) Se dice que en la acción de los guardianes de los pasos nada protege, ni siquiera la carrocería de un carro.” (...) “Para contrarrestar el peligro que encierran los pasos, se agrega una piedra a un montículo de otras piedras que ya se han ido acumulando allí, y se planta en medio de ellas una cruz hecha palitos. Así se rinde un homenaje a estos espíritus y se reduce el peligro.” “En los Andes centrales, monumentos equivalentes a éstos son llamados Apacheta.” Cocuy (Faust, 1989:50).

“La Cruz de Mayo se acostumbra a hacer de flores, romero y palmo santo. Se sube el tres de Mayo en procesión al cerro, allá se hace misa y se visten de nuevo las cruces con cintas o telas, se adornan. Luego se baja en Procesión de nuevo y cada uno lleva ya su propia cruz cargada con la fuerza de la de arriba, y con la bendición del sacerdote. Siempre que se sube el tres de Mayo llueve arriba del cerro. El Moján recibe a los romeros con lluvia. Pero la devoción es más fuerte y la gente ya sabe y lleva sus plásticos, sus buenas botas. Cuando las bajan las ponen en las casas para proteger de los espíritus y la mala suerte. O en la mitad de los sembradíos para alejar el granizo y las tormentas.” Don Teodomiro Rivas, Tenjo.

“Innumerables cruces formadas de ramas de arbolillos y sembradas de tres en tres. Un poco más abajo, del lado en que el escarpado cerro hace frente a Chiquinquirá, las cruces se multiplican con una profusión que dará mucho que pensar al diablo. Ya no guardan orden ni simetría, sino se apiñan y juntan como matorrales, y la invasión es tal, que las modernas derriban a las antiguas y se alzan sobre un espeso montón de sus predecesoras, cual si fueran la imagen de las generaciones del hombre, de sus luchas y de su efímera ambición.” Entre Fúquene y Chiquinquirá (Ancízar, 1853 : Tomo I).

“Largo y desolado fue el camino por el páramo de Choachí. El frailejón empieza a ser más abundante y la vegetación adquiere un colorido más opaco. Si de pronto el páramo «se pusiera bravo» mal lo pasaríamos y mal comeríamos aun en el caso de que lográramos llegar a una de esas chozas desoladas, sin ventanas y sin chimenea. ¡Qué silencioso es el páramo! No hay pájaros, no hay insectos, y quizá debido a la atmósfera rarificada no se oye el murmullo de los arroyos... La cima está repleta de cruces, como las que hay siempre en todas las alturas escarpadas de la Nueva Granada y a veces también al pie de alguna tremenda bajada. El aire de la cima es terriblemente helado a pesar de que el sol brilla resplandeciente. El páramo de Cruz Verde es muy peligroso cuando está nublado y el viento azota a los viajeros; por fortuna no es muy extenso y se puede cruzarlo en poco tiempo»- Páramo de Cruz Verde, Choachí, viajero inglés Holton (1852) (Molano, 1996).

“La Cruz (se usó) como indicativo de la presencia castellana y como elemento de demarcación territorial” ... “Los españoles utilizaron la cruz para llamar la atención de otros connacionales a su paso o cercanía, y particularmente como elemento de demarcación territorial.” (Triana y Artovenza, 1987:102).

“En la casa del Cacique se conservaban dos gruesos pilares de piedra, de más de dos estados de alto, que probablemente habían sido objeto de culto en pasadas épocas. El doctrinero determinó hacer de ellos una cruz de piedra a la puerta de la Iglesia. Los indios se prestaron gustosos a la obra; trajeron los pilares a la Iglesia, donde a beneficio de canteros, se borraron las memorias de su antigüedad y se labró una cruz, precioso estandarte de nuestra fe.” Fontibón, principios del s. XVII (Pacheco, 1938:314).

“En esa piedra (falda de la cordillera entre Majuy y Chía) cuenta mi mamá que se abre y se ve como una Iglesia entrando uno.... La gente sentada, el altar.... También dicen que hay tesoros y por eso han abierto muchísimos huecos de arriba abajo y no han encontrado nada. También dicen que pasa un río subterráneo que viene de arriba y va a dar a la piedra. Por eso se partió la tierra en verano y se ve la grieta. Es profundísima. Un niño le metió un palo y se hundió y todo y se fue por el hueco.” José Segura, Cota.

“Escuché que pasó una avioneta y al ratico se escuchó el totazo. Yo pensé: “se cayó la avioneta”, pero qué va! ahí iba volando. Toda la gente en Santa Cruz salió a ver qué había pasado. Algunos pensaron que la avioneta había echado una bomba. Salieron sonando los totazos y cuando se acabó fuimos a ver qué pasaba. Arriba donde están esos pinos, antes de entrar al Majuy en donde se ve esa hoyita, de ése peñasco se desprendió la piedra. Había hecho camino entre la borrasca. Inmensa la piedra, decían que era el Moján el que había hecho eso.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“¡Hay! Como hicieron escándalo con esa piedra! El señor decía que había visto una persona en la piedra. Que era un viejecito, que era un Moján y con ése cuento subió hartísima gente a mirar. ¡Quéeee! Más cuentero! ... Un día una piedra se desprendió de allá arriba y se vino dando tumbos hasta bien abajo. Y la piedra grandota que parecía que iba a parar y nada, seguía andando, como encantada. Se fue por esta cañada y se subió a una lomita y se volvió a bajar. ¡Hizo un ruido! Y por allá la paró un sauce (...) como encantada la piedra.” Don Abraham Rute, Tenjo.

“Un día el diablo se dirigía a Coyaima y al llegar al valle de los Sutagaos tropezó con dos piedras gigantescas que se opusieron en su camino. Encolerizado, la emprendió contra ellas a patadas y las hechó a rodar. La primera se detuvo en medio de dos farallones que encajonaron el río Sumpaz y formaron el puente natural que hoy se llama Cabeza de Diablo. La segunda se quedó unos metros más arriba y se le conoce con el nombre de El Helechal, el donde los Panches plasmaron su destreza artística por medio de jeroglíficos dibujados con tinta indeleble, jamás utilizada por tribu alguna en la América aborigen.” Sumapaz (Leyendas, Gobernación de Cundinamarca).

“También los Mojanes se definen como pequeños seres encantados que se convierten en piedras o serpientes cuando son tocados por manos humanas.” Saucío, Chocontá, (Fals Borda, 1995: 233)

“En la región de Machetá (Cundinamarca) se cuenta que, hace muchos años, un indio se dirigió al mercado de tierra fría, con su pequeño hijo a cuestas. Sorprendido por la noche, no quiso esperar la aurora para atravesar el río y, seguro de su valor, exclamó impíamente:

Amanezca o no amanezca,
Me voy a tocar a Suesca.

Inmediatamente, él y su tierna carga quedaron convertidos en las piedras que con el nombre de El Cacique y su hijo, se ven en el centro del río Salitre.” Machetá (Piñeros Corpas, 1966: 141).

“Esto decidió la fuga de los dos hermanos y la maldiciónSan Lázaro, hiciera Hunzahúa a su ciudad: "Serás estéril; nunca más flores ni árboles verán tu suelo; tu tierra será desnuda y barrancos ay no tendrás más compañero que el viento y el frío". Los hermanos incestuosos siguieron su viaje hasta Susa, en donde Noncetá dio a luz un niño que se convirtió en piedra; y luego pasaron al Salto del Tequendama donde fueron convertidos en dos piedras al borde del abismo.” (Ocampo, 1996: 112).

“El pacto se lleva a cabo de la siguiente manera: la aspirante debe comprar dos muñecos, hombre y mujer, hechos en arcilla; ir a una piedra en forma de martillo, donde los “campesinos” dicen que el diablo esconde su tesoro, encaramarse a las doce de la noche en la plataforma del martillo y consumir una dosis de escopolamina; colocar los muñecos frente a sí y una vez que las alucinaciones hagan presa en su cerebro, uno de los muñecos planteará el pacto. Si del muñeco sale humo de tabaco ella será bruja de aire; si sale agua, será agua; y así sucesivamente. Si salen todos los elementos, será una bruja cósmica de gran poder. (...) Si es un brujo el que quiere pactar hará el mismo procedimiento que la bruja cósmica (...) Los hombres no buscan poder para hacer hechicerías, lo que buscan es la riqueza (...). Cuando el brujo ha tomado escopolamina, los muñecos de dicen si es “guaca de aire”, “tierra”, “fuego”, etc... y le enseñan el conjuro adecuado”. Boyacá (Pinzón y Suárez, 1992:156).

“Es como lo que le pasó a Roberto que sale a caminar. El subía todos los días a trotar y pasó un día por la piedra grandísima que hay (señala el cerro) que parece un tejo inmenso. Dicen que con esa piedra juega tejo el Diablo. Cuando es que ve una silueta sin nada adentro. El agarró un palo pero cuando se acercó la silueta desapareció y apareció una gallina con pollitos. Allá arriba las piedras vuelven locas las brújulas, los teodolitos se vuelven locos.” Don Rafael Forero, Tenjo.

“/¿La piedra de la patada es la misma del Tejo?

No, son distintas. La de la patada está más arriba.

/¿Cómo es la historia de la patada?

EL puente de la Caro lo construyeron los indígenas. Fue en la independencia que los Patriotas estaban en Chía y los españoles al otro lado del río. Había que construir el puente para que pasaran las tropas y ganarles. Pero pasaba que en el día adelantaban trabajo y por la noche los españoles lo dañaban. Nunca se avanzaba y los que dirigían no hallaban que hacer. Era mucho esfuerzo de los pobres indios, por eso dicen que ése puente tiene sangre india, ahí se murieron muchos. Entonces el ingeniero jefe llamó al Diablo y convinieron en un pacto, que si el Diablo sacaba las piedras del río Bogotá, y construía el puente, entonces el ingeniero le daría el alma. Así fue. Esa noche el Diablo sacó el zurronao de piedras y construyó el puente. Ya amaneciendo el Diablo ya iba a acabando, entonces el ingeniero, el pueblo y el cura se fueron al Cerro de la Cruz y pusieron la cruz de forma que cuando el Diablo llegara no pudiera llevárselo. Así cuando el Diablo se vino para Chía y no encontró a nadie se vino para el cerro y como estaba la luz y estaban en misa, metió una patada a un poco de piedras lleno de rabia y luego se fue hacia “Cielo Roto” (Fusca o La Caro). Todavía está la huella del pie en la piedra y más abajo está la piedra con que el Diablo juega Tejo.” Promesero del 3 de Mayo, Cerro de la Cruz, Chía.

“Al Moján no le gustó que hicieran el puente porque afectaba el río. Y se trajo una tormenta de allá (Fusca).

/¿Por qué de allá?

Porque allá vive.

/¿Con la Mojana Fusca?

No sé si con la Mojana, pero esa es su casa. Por eso cuando bendijeron con misa, le dio una rabia!! Que se vino contra este cerro de Chía, y le pegó una patada a la piedra. Luego se regresó a su cerro con tormenta.

/¿El Diablo es como un Moján..

Sí, es un Moján.” Promesero del 3 de Mayo, Cerro de la Cruz, Chía.

“El río era ancho y con corriente, y a la gente le tocó luchar para construirlo (Puente de la Caro). Por eso murieron muchos. Dicen que esas piedras las pegaron con sangre de los indios.” Doña Vicenta Román, Cota.

“Hay leyendas. Dicen que el Diablo peleaba con Dios y le lanzaba piedras cayendo éstas en Facatativá. También cuentan que el Diablo se vino jugando al Turmequé con las piedras, desde Tunja hasta Facatativá. Lo cogió el día y tuvo que dejarlas abandonadas.” Juan Ramón Ruiz Facatativá. (Merchán; Cabezas; Ramos, 1995).

“Estas son tres piedras, una de ellas con una profunda ranura que corre paralela al suelo, y las otras dos de forma análoga a la de los discos de Tejo. Se cree que el diablo estaba transportando con un “cuán” o cordel la Piedra de la ranura de Guateque para construir un puente. Por el camino se puso a jugar tejo con tal interés, que la aurora lo sorprendió en Pueblo Viejo. El Diablo dejó caer las piedras mientras corría precipitadamente hacia su antro.” Chocontá, Puebloviejo (Fals Borda, 1995:235).