Además del color rojo con que se pintan los hombres el rostro cuando van a la guerra, llevan siempre una chaguala o plancha que les cubre la boca. Los más de ellos la usan de plata, y sólo la de los principales es de oro. Es del ancho de la boca y su figura, semejante a una media luna, aunque más ovalada. Tiene una abertura, cuyas puntas aprietan el cartílago de la nariz, del cual cuelga y cae sobre el labio inferior. En el medio es del grueso de una guinea, pero más delgada en las extremidades. Se adornan con una chaguala de este tamaño cuando van a algún banquete o al consejo; pero por lo regular, en una marcha larga o en la caza, llevan una mucho más pequeña que no les cubre los labios pero sí es de la misma figura. Yo me ponía una de oro, de esa clase, cuando estaba con ellos.

Las mujeres, en lugar de esa nariguera, llevan un aro que pasa a través de la ternilla de la nariz. Este adorno varía en cuanto al tamaño y al metal, según la categoría que ocupan y las circunstancias. Los más gruesos son como el cañón de una pluma de ganso; y a la larga, por su peso, hacen bajar la ternilla hasta la boca, sobre todo a las viejas.

Cuando hombres y mujeres se encuentran en algún banquete, se quitan las narigueras durante la comida, y luego se las ponen después de estregarlas y ponerlas brillantes; pero por lo regular, cuando comen o beben se contentan con levantar con la mano izquierda las pequeñas chagualas que usan (las de las mujeres no son tan pequeñas que no caigan sobre los labios), mientras con la derecha llevan el bocado o la copa a la boca. Además, esas chagualas no los molestan para hablar, aunque sí se les menean sobre los labios.

En ciertas ocasiones extraordinarias, el jefe o rey y algunos de los más considerables del país cargan en cada oreja dos gruesas piezas de oro, unidas por una argolla; una de ellas cae sobre el pecho y la otra está suspendida detrás de la espalda. Son de un jeme de largo, poco más o menos, de forma de un corazón con la punta para abajo, y tienen una lámina estrecha en la parte superior, de tres o cuatro pulgadas de largo, con un ojo al través del cual se hace pasar la argolla. Con llevar frecuentemente estos pendientes se alargan las orejas y se les forman grandes agujeros.

Ví un día a Lacenta en un gran consejo, con una diadema de oro en la cabeza, de ocho o nueve pulgadas de ancho, dentada por encima como una sierra, y doblada interiormente con una redecilla de cañas delgadas. Todos los hombres armados que estaban con él tenían diademas de la misma figura, semejantes a un cesto, hechas de cañas bien trabajadas y lindamente pintadas, las más de ellas de rojo. Sin estar cubiertas de una lámina de oro, como la de Lacenta, estas diademas tenían en contorno largas plumas abigarradas de distintas aves: solo la corona de Lacenta no tenía plumas.

Además de estos adornos especiales, hay otros que son de todas las edades, de todos los sexos y de todas las condiciones: hablo de los collares compuestos de dientes, de caracoles, de cuentas de vidrio o de otros objetos de esa naturaleza, que les cuelgan sobre el pecho y hasta la cavidad del estómago. Los principales son hechos de dientes ajustados con mucho arte, y se ponen muchos juntos; los dientes, labrados en forma de sierra, se engastan bien unos con otros, que se les tomaría por una sola masa de huesos continuada. Solo Lacenta y un pequeño número de los más notables se engalanan con esta clase de collares en ciertas ocasiones extraordinarias, y los colocan siempre encima de los otros. (Wafer 1720, traducido y publicado por Vicente Restrepo en 1888).

Es muy abundante (la tierra) en maíz, plátano, chontaduro y pescado, volatería de aves, mucha cantidad de saínos,que son puercos de monte, aunque ellos poco aficionados a matarlos, y con esta abundancia que tienen de comida, son flojos y poco trabajadores de minerales de oro.

En el territorio embera se establecen los primeros centros mineros en el alto río San Juan a principios del siglo XVII, entre los que se destacan Nóvita y la Sed de Cristo. En el río Atrato, las primeras fundaciones de poblados de estilo español se deben a las políticas del Bachiller Antonio Guzmán y Céspedes, entre 1668 y 1672. Los embera le colaboraron al Bachiller en establecer los pueblos, como centros mineros y de comercio, exigiéndole no ser desposeídos de sus tierras ni encomendados a persona particular.

El oro nos ha traído problemas muy serios porque la gente ambiciosa trae solo el deseo de acabar con todo. Vienen con irrespeto, con violencia y lo primero que hace es buscar paramilitares para hacernos acabar. Eso ha sucedido en el alto Andágueda donde han sido asesinados muchos indígenas. Los grandes mineros han llegado hasta armar a los indígenas para que se maten entre ellos. La comunidad no puede hacer nada porque los sacan a la brava y el Estado nada hace. La historia ha sido la misma desde hace 500 años.

Se entregan en explotación recursos del suelo y el subsuelo a las grandes empresas que destruyen la selva, los suelos y los ríos. Cientos de retroexcavadoras hacen el trabajo de 10 años en 2 o 3 meses, solo quedan montones de piedras y acaban con la posibilidad de volver a utilizar la tierra para cultivo; extraen todo el oro y el platino, a los nativos nada les queda, solo los desperdicios para mazamorriar, además todo lo declaran en Antioquia. Preguntamos: ¿qué le quedó a la comunidad negra de Andagoya después de cinco años que los gringos explotaron y sacaron todo ese oro y platino? Nada, dejaron sumida a toda esa gente en la pobreza y la miseria para toda la vida.

Todo lo que hay en el seno de la Madre Tierra lo van sacando, le van chupando todos los jugos, como el petróleo que es su sangre. Para nosotros eso es un peligro pues todos estos metales la Madre los necesita y son el alimento para muchas plantas, especialmente las medicinales, de ellos sacan su fuerza y si faltan se van a perder (Arango 1993: 795-798).

...La clase de los indios es la mas reunida en los respectivos pueblos por conveniencia de los corregidores para repartirlos y destinarlos a diferentes ejercicios, con cuyo trabajo personal y su propia herramienta devengan lo que le deben al corregidor, pagando del mismo modo los dos pesos de plata correspondientes a la tasa del tributo de cada tercio de año, sin quedarles otra libertad que la establecida para que hagan sus siembras de maíz, y lo cosechen, que es dársela por el mes de mayo para que vuelvan a mediados del agosto a continuar ocupados por dicho corregidor hasta el 14 de octubre que los franquean para que vayan a cosechar y regresen a mediados de enero o fines del siguiente año. Trabajan los indios al servicio del corregidor seis meses; les paga a cuatro reales por día en machetes, hachas, cuchillos, cascabeles, chaquiras, trompas, peines, bayeta de Quita, mantas, lienzos y fresadas del Reino, sortijas de cobre, orejeras de estaño, manillas o brazaletes de plata y otras menudencias de los mismos para gargantillas y todo a preciso subidos, de modo que el miserable indio solo viene a ganar una tenue cantidad, recibiéndola en las especies que quiere el corregidor y no en las que necesita... (Castrillón Caviedes 1982: 144-145, subrayado mío).

Son notables, la gran variedad y las formas de tejido y diseño de collares hechos con chaquiras de colores, llamados okamas y vacilones, las coronas de los jaibanás, tejidas con este mismo material, y las coronas de plumas de vívidos colores, los aretes de plata —pino o chidichidi—, las gargantillas de cuentas de colores combinadas con cuentas hechas con monedas de plata, los collares de semilllas perfumadas, las cortezas, las flores... En muchos rituales está vedada la participación de aquellos miembros de la comunidad que no vayan vestidos como lo impone la tradición; en ellos, parumas y pampanillas prevalecen sobre la pantaloneta, la camiseta, el vestido tipo occidente.

Lo que más admira y ambiciona un joven son los adornos, y en especial, los collares de chaquira. Desea tener muchas cuentecillas para fabricarse algunos de los que cuelgan del cuello o de los que pasan en forma de aspa por debajo de los brazos y encima de los hombros y dan a sus dueños fama de hombres ricos y consiguen, ayudados por contras y plantas olorosas, que las mujeres los miren con más simpatía que a los demás y se les entreguen en la esperanza de ser desposadas. Igualmente lo atraen las vistosas orejeras de madera enchapadas en plata y con pendientes en tres o cuatro hileras, y lujosos cinturones de chaquira que se llevan sobre las caderas para asistir a las ceremonias.>br>
La horadación de las orejas es indispensable para que el muchacho pueda ser iniciado. Algunas veces, el lóbulo se agujerea apenas unas pocas semanas antes de realizar la fiesta, y en los orificios se colocan unas varillas delgadas de madera para evitar que se cierren; luego se van sustituyendo de tiempo en tiempo, por otras de diámetro cada vez mayor para que los agujeros aumenten también su diámetro y permitan el paso de los cilindros de madera de las orejeras enchapadas en plata. Otras veces, los agujeros lobulares se abren desde muy tierna edad y acostumbran a los niños a llevar pequeñas argollas de metal, de manera que cuando llegan a la época de la iniciación no tienen que preocuparse al respecto.

Para completar los adornos, el padrino debe regalar al ahijado guayuco y cinturón nuevos, collares, orejeras, anillos y un instrumento musical (Pineda y Gutiérrez de Pineda 1984-1985: 83-84).

Los hombres se adornan con collares de semillas, de cuentas de chaquiras, a veces con colgantes de monedas agujereadas, medallas, llaves o tallas de madera con figuras de animales. En las orejas lucen zarcillos de monedas martilladas y recortadas y en las muñecas bandas de chaquiras con diseños geométricos en colores vivos. Los mayores lucen en ocasiones especiales orejeras compuestas por un palito de un centímetro de ancho por ocho y medio de largo, que llevan en uno de sus extremos una semiesfera de madera recubierta por lámina de plata que se obtenía martillando una moneda antigua; de ella cuelgan, sostenidas por aros de metal, medialunas elaboradas con la misma lámina. Estos zarcillos se usan incrustando el palo en el orificio de la oreja, que para tal función se ha ensanchado desde la niñez por medio de espartos y cañas; la semiesfera y las medialunas quedan al frente y complementan el adorno masculino de collares, gargantillas y pulseras. Algunos conservan chalecos de paño recubiertos de monedas, que usaron en su juventud, cuando asistieron a las fiestas engalanados y perfumados para conseguir novia.

Pero este atuendo masculino ha cambiado mucho en aquellos lugares más cercanos a los poblados negros y mulatos, especialmente en los individuos que tienen una relación continua con otros grupos étnicos, ya sea porque viajan a comerciar o porque son visitados en busca de productos artesanales o de madera para construcción. Por un lado el deseo de emular al blanco y por el otro el temor a sus burlas, hacen que el corte de pelo con capul y a la altura de las orejas, la pintura corporal y facial y el uso de orejeras desaparezca o se restrinja al ámbito puramente local. Sin embargo, aunque se vista con pantalones largos, camisa y zapatos, el indígena se distingue del mestizo porque sigue conservando el collar y las pulseras de chaquira.

La mujer usa el cabello largo, el torso descubierto y los pies descalzos; se adorna con collares de chaquiras de muchas vueltas, alternando con monedas, medallas y semillas. Los niños y las niñas hasta los cinco años van desnudos o cubiertos por una camiseta, pero nunca les falta el collar de chaquiras, monedas y semillas, de las cuales algunas tienen la función protectora de amuletos. A los varones en la actualidad no se les perforan las orejas, aunque los mayores tienen la perforación para los zarcillos; a las niñas se les horada el lóbulo a los pocos días de nacer.

Podemos generalizar diciendo que los Waunanas guardan su tradición en el vestido y los adornos en los sitios más alejados del blanco, pero esa tradición se debilita con el contacto, aunque tiene mayor persistencia en la mujer. Los viajes a centros como Buenaventura o Istmina marcan la pauta del cambio y traen al indígena principalmente la ropa fabricada en Taiwán, que llega de contrabando a las costas del Pacífico; también llegan modas, telas y adornos con los indígenas que visitan a sus parientes en Panamá (Cháves 1992: 140-142).

En las cabeceras de los ríos vive el porré o la “Madre de Oro” que es como un árbol gigantesco de tres patas, enorme como una culebra. En la antigüedad montiando por las cordilleras hallábamos unos huevitos azulitos que se los poníamos a las gallinetas para que los criaran. Si nacía pollito era porré; sin era como un marranito era “sierpe” [boa mítica]. Los criábamos con “sosieguita”, bolitas de harina de maíz tostado; cuando ya estaban grandecitos los sembrábamos por allá arribita en la quebrada y comenzaba a comer animal y a todo lo que pasara por ahí le caía y ya no se podía salir; a los días regresábamos y todo lo que habían comido, los huesos que botaban, salía convertido en oro y todo el mundo se ponía a labrar sus collares, sus figuras. Así utilizábamos el oro, criado por uno mismo con maíz, criado vivito. El indígena casi nunca lo mataba, lo dejaba ahí y de tanto vivir se caía solito, se arrancaba de raíz y se moría. Sólo los “mellos”, los mellizos, tenían el poder de matarlo; con un anillo le cortaban las tres patas mientras estaba dormido; después que caía lo dejaban un tiempito, regresaban y todo ya era oro puro que podían moldear. Pero llegó el hombre occidental con toda esa ambición, con esa codicia y violencia y le cambió el sentido al oro. Como el oro es como la sangre, todos los que lo trabajan por cuestiones económicas son pobres, esto se ven en el Chocó. Cuando se utiliza como no es debido hay violencia. Si no hubiera sido por el oro no nos hubieran matado y todavía conoceríamos el porré.

Para nosotros, el oro es de nuestra madre tierra y tiene otro sentido. Nuestros ancestros tenían la visión de que, a través del oro y con sus cantos sagrados, se podía llegar al mundo de abajo. Así nos podíamos comunicar. El oro tenía ese poder y además, era adorno y belleza; nunca llegó a explotarse con la idea capitalista. Nuestros ancestros dejaron ese oro trabajado en entierros sagrados cuidados por un mayordomo o wantra que es un guardián. Cuando una persona viene con mala intención, con mal pensamiento para sacarlo, ese guardián convierte ese oro en culebra, y si lo saca le va mal.

Cuando crecía, la sierpe hacía un pozo de agua bien grande, crecía y crecía... Cuando no le daban sosiega y tenía mucha hambre abría la jeta y sorbía con una energía que jalaba y ahí ya tragaba gente, entonces la comunidad se reunía y prendían un poco de esa piedra fina, piedra chine, cuando estaba bien prendida, se la echaban por la jeta y ahí con ese calor se bajaba para el plan, a los ocho días balsiaba toda muerta echando humo por arriba. (Moya 1993: 48)

Cuando una dueña del Porré se aburría de administrarlo entonces decía: —voy a convidar un poco de gente, el que me labre chonta de güerregue a ese le reparto el oro.

Y verdad, reunía a la gente y les decía: —mi gente, yo tengo un Porré, ya estoy aburrida con él y lo quiero matar; el que quiera oro para hacer un collar, conchitas... solo apenas voy a pedirle que me haga punta de chonta y ahí le doy un pedacito de oro, a mí eso me queda pesado, ¿quién me quiere acompañar?

Así reunía un poco de gente y se iban quebrada arriba donde el Porré y taz... taz... taz... dele así al Porré hasta que casi caía, taz... y pun... pun... caía el Porré de una vez ensartado en esa chonta y pas.. pass... la sangre que le salía era oro puro y el tronco al astillarse también era oro puro. Entonces, ahora sí a repartir: —moche aquí, eso es suyo, moche acá eso es suyo, bueno, esto ya sí es mío.

Así repartían el oro, todo el mundo a labrar, a labrar sus collares, sus figuras, los muñecos labrados para los muchachitos jugar y así utilizábamos el Porré, el oro criado por uno mismo con maíz, criado vivito...pero hoy en día con toda esa ambición, toda esa violencia desde hace quinientos años no conocemos el Porré. Ahora vemos un oro por ahí y ahí lo dejamos quieto...

El Porré es la “Madre de Oro”; los viejos hasta hace poco tiempo cuando escuchaban cierto ruido lejisísimo decían: “cayó un Porré”.

Por los lados de Taibá, en el patio de la escuela, vivía Porré. Era un animal que crecía más alto que la iglesia, crecía como culebra, era de oro y tenía barbas, como una manila de grueso cada pelo. Cuando tocaban un caracol en el sitio, crecía para arriba, chillando, se oscurecía, había viento y tronera. Se comía hombres con cuerpo y todo, trayéndolos en el viento. El Jaibaná Mikisu labró otro miasú; se fueron dos Mikisus y dice que tocaron el caracol para que crezca. Cuando estaba alto, Mikisu pasó la voz: “que duerma, que duerma, que duerma”, brujeándola cantando “que no se mueva nadie”. Entonces quedó quietecita y ellos se fueron abajo y pusieron una hilera de miasú en el sitio donde caía. Mikisu le jaló las barbitas y quedó sin moverse, ya dormido. Después se fueron otra vez a tocar el caracol y entonces cayó encima de los miasú y se murió. Ya Mikisu había dicho que resultara puro oro; así salieron las vetas de oro entre la tierra.

Desde Charco Negro hasta el lugar donde había caído Porré, quedó enterrado mucho oro, como venas, y la gente lo fue sacando y sacaron mucho, hasta el propio patio donde se había levantado el animal la última vez. Solamente la cabeza no la han podido sacar, porque quedó muy enterrada.

Donde quedaron las patas de Porré hay un río de vacas, de manatíes, con muchos animales, muchos pescados. Es el lugar que ahora llaman Charco Negro. Allí hay dos piedras enormes que forman remolinos y entre ellas vivía Tacubé-Nebedé, que era la madre de los tacubas, de esos peces buenos para comer.

En ese punto todavía hay guaguas pero se esconden y no se pueden sacar. Antiguamente cuando un indígena se metía por debajo de las piedras a buscar guaguas, si veía dos ojos enormes como lunas y muy miedosos, era seguro que Tacubé-Nebedé, Tacubana, tan grande como una canoa, se lo tragaba. Hoy todavía hay peces y guaguas, pero a las orillas ya hay cañaduzales y no hay montes.(Vélez Vélez 1982: 232).

Diez indígenas salieron en su búsqueda y tropezaron con el primero, que de un solo abrazo cortó la cabeza a uno de los expedicionarios; los demás luchaban para matarlo, pero no lo conseguían, hasta que a alguien se le ocurrió dispararle las flechas a los ojos y con eso murió. Siguieron yendo a la selva, creyéndose libres del monstruo, pero a la cuarta vez no regresaron, y los compañeros salieron en su busca en número de veinte y vieron que habían sido devorados por Costé. Se trabó una nueva lucha, tan difícil como la anterior, porque este demonio tenía el corazón en el dedo gordo del pie izquierdo y solo cuando lo hirieron allí pudieron matarlo. Poco tiempo después regresaron los indios a cazar y toparon con el tercero de los Costé en una gruta; el monstruo dio muerte a uno de ellos y los demás huyeron, juntaron más gente y regresaron y lo mataron en la misma forma que al primero, y dejaron su cadáver consumiéndose en una hoguera, cuyo reflejo llegó hasta la casa de los indios en forma de una luz quemante. El cuarto y último se convirtió en cuatro tigres, de los cuales dos fueron muertos por los indios. Los otros dos llegaron un día a comerse algunos animales domésticos y los indios mataron a la tigresa, que había dado a luz a dos cachorros, se apoderaron de ellos y los domesticaron; cuando estuvieron grandes los llevaron al monte, los mataron, les sacaron la piel y la vendieron (Madre Laura Montoya, citada por Pineda y Gutiérrez de Pineda 1958: 453-454).

Costé era como un indio, pero muy grande. En los brazos tenía unas especies de barberas enormes con las cuales cortaba todo lo que quería. Sus dientes eran de oro puro. Cogía los indios que se perdían en el monte, cuando estaban cazando y se los llevaba para su tambo. Los castraba y los engordaba. Para engordarlos pronto, les ofrecía carne gorda de otros indios, pero como ellos no comían, les preguntaba qué era lo que querían. Si decían que carne de cerdo o de res, Costé se iba y se robaba un cerdo o una res. Como tenía mucha fuerza, los llevaba encima.

Cuando los indios estaban gordos, los ponía sobre una batea grande de madera, para no perder nada, y con sus brazos los destrozaba y se los comía y se tomaba la sangre. Pero la mamá de Costé era una vieja muy flaca, porque Costé no le daba sino huesos. La vieja vivía muy enojada con su hijo por esto.

Un día que Costé se fue a montiar y a traer leña, la vieja le explicó a un indio que su hijo estaba engordando cómo podía hacer para escaparse. Tenía que subir a un filo y echarse a correr hacia abajo, hasta que volviera a su casa.

El indio dijo que él tan gordo como estaba no era capaz de correr, pero la mamá de Costé lo alentó y le indicó que cuando llegara al alto se echara a rodar.

El indio gordo, se escapó y logró llegar a su casa y contó la historia de lo que había sucedido y describió a todos cómo era Costé y habló de sus barberas y sus dientes de oro. A las doce de la noche, fueron más de cincuenta indios con escopetas y lo encontraron dormido y lo mataron (Vélez Vélez 1982: 243-244).

En antigua, una indígena que estaba en tambo con una hija, vio por la noche debajo del piso, como una candela que se movía, como una vela. Esa candela daba miedo a indígenas, porque movía, pero miraron mejor y vieron que era como un animal con cola que se movía despacito. Cuando animal movía, dejaba como candela amarilla, amarilla como candela de vela. La mamá dijo a hija que cogiera el animal, que parecía candela pero que no era, que no diera miedo. La hija bajó siempre con miedo y cogió el animal, que era un gurre y entraron con gurre en el tambo. El gurre se hizo amigo de ellos, porque indígenas cuidaban y daban de comer. Cuando ya era día, la mamá bajó del tambo y vio debajo del piso unas pepitas amarillas como oro. ¡Y era oro! Indígena dijo a hijas que candela que habían visto de noche, era pepitas de oro.

Cuando llegó marido de indígena, que estaba en monte buscando animales, dijeron que gurre “cagaba” oro. Hombre no quería creer. Decía que eran mentiras, que mostraran el oro. Mujer mostró oro, y tampoco el hombre creyó, y dijo que habían conseguido en otra parte.

Bueno, esa noche, como gurre tenían en tambo, el gurre comenzó a “cagar” y cagaba orito amarillo que también parecía candela. Hombre ahí sí creyó que habían dicho purita verdad y pusieron contentos y guardaron oro.

Bueno, un día maíz amarillo se acabó y dieron maíz blanco para comer el gurre y entonces esa noche, cuando esperaban que “cagara” orito amarillo, “cagó” otra cosa que brillaba, pero como color blanco. Indígenas estaban aburridos porque gurre ya no “cagaba” más oro amarillo y entonces acostaron todos aburridos y dejaron las cositas blancas en el piso y no quisieron recoger.

Cuando ya era día, una hija vio las cositas blancas y vio que eran duras como piedritas bonitas, y llamó al papá y mostró. El papá también vio y entonces vieron que era plata. Indígena se puso a pensar entonces y ese día consiguió maíz otra vez amarillo para el gurre. Esa noche, gurre “cagó” otra vez oro amarillo. Entonces indígena dio cuenta que gurre “cagaba” oro si comía maíz amarillo, y si comía maíz blanco, entonces cagaba plata.

Así indígenas tuvieron oro y plata, y llenaban cántaros grandes. Pero indígenas no peleaban por oro, porque antigua no había envidia ni mataban por el oro. Bueno, así pasó mucho tiempo y gurre no se ponía viejo y cuidaban mucho, porque siempre ponía oro. Esta historia me contó mi papá y a él también habían contado los de antigua.

Cuando llegó don Cristóbal (Colón), mandó soldados como bandoleros y entonces comenzaron a matar indígenas para quitar oro. Entonces un día llegaron soldados al tambo del indio que tenía el gurre, y quitaron todo el oro que guardaba en el cántaro y preguntaron de dónde sacaba oro. Pegaron duro al indígena y no dijo nada del gurre. Y pegaban y pegaban con palos y no decía nada. Soldados aburrieron de pegar y se fueron. Entonces indígena que tenía gurre escondido en el zarzo, dio mucha rabia y tenía mucho miedo que fueran a matar por oro. Entonces cogió el gurre y metió debajo del brazo y se fue para río San Juan. Cuando llegó a río San Juan tiró el gurre al agua, como en una corriente de remolinos, y dijo al gurre que no volviera a salir, porque blancos querían coger para ellos. Y esa es la historia y entonces indígenas no tuvieron más oro (Zuluega 1991: 13-15).